(Este post trata de responder la pregunta que hiciera Xluis: «¿existe una realidad objetiva sin que nadie la vea?»)
Para el budismo, la mente es un sentido más, aparte de los cinco conocidos. La mente se encarga de ordenar todas las sensaciones que se nos presenta de manera caótica, dándole una forma coherente, estableciendo diferencias y similitudes, que se traducen abstracciones y distinciones de figura y fondo, para así conformar un modelo -abstracto y, por lo tanto, simplificado- de Realidad, generando una explicación del mundo. Lo que cada quien considerará como real es lo que su modelo de Realidad.
El modelo de Realidad actúa como filtro de la percepción. Es decir, la realidad depende de lo que se cree. Por lo tanto, la realidad no es real. La realidad está en nuestra mente. La vastedad de lo que percibimos es tanta que no podemos asimilarla.
La ciencia ha demostrado lo que el Buda ha dicho hace unos 2500 años. No existe sustancia de nada, todo es impermanente, surge y desaparece, nada que sustente a nada, por tanto, nada es real.
Según el budismo, la convicción de la realidad basada en la experiencia sensorial y la ignorancia nos mantienen bloqueados en la ilusión, Estamos atrapados en un ciclo de ilusión, y nuestra ignorancia de este ciclo nos mantienen entrampados, totalmente dependientes de nuestras propias interacciones con el mundo ilusorio y las ilusiones de la experiencia sensorial que éste provee, hasta que seamos capaces de reconocer la falsa naturaleza de la realidad y renunciar a nuestro equivocado sentido de identidad. Esa renuncia absoluta representa la la liberación, el Nirvana.
Realidad.»
Como si fuera una sola cosa, además totalmente individual.
«No existe sustancia de nada, todo es impermanente, surge y desaparece, nada que sustente a nada, por tanto, nada es real.»
Lo que es es y lo que no es no es, ni puede ser, porque entonces sería y dejaría de no ser, por tanto, todo es real.
Parmenides 1, Buda 0
«Lo que cada quien considerará como real es lo que su modelo de Realidad.»
Como si fuera una sola cosa, además totalmente individual.
«No existe sustancia de nada, todo es impermanente, surge y desaparece, nada que sustente a nada, por tanto, nada es real.»
Lo que es es y lo que no es no es, ni puede ser, porque entonces sería y dejaría de no ser, por tanto, todo es real.
Parménides 1, Buda 0
Si es cierto, se ha llegado a concluciones similares al budimos y el taotismo. Muchos fisicos dicen que nosotros creamos al observarlo, el problema es la conciencia, esto es la mente.
En el positivismo logico duro afirma que antes que alguien con conciencia las viera no existian los eclipses, Eso es algo extremista parra mi gusto, y ademas contiene una falla logica.
El problema es que yo me siento real, si alguien me pega, yo lo voy a considerar muy real.
Yo pensaba no seguirlo ya que lo piudo poner muy esoterico, pero creo que la sensacion de realidad aparece de la segunda ley de la termodinamica, esas ecuaciones son las que hacen que las cosas pasen una por una, y nos hace la ilusion que vamos al futuro, de hecho para mi me parece mas fundamental que las mismas ecuaciones de Einstein, ya que (especulando) de ella se puede inferir la misma gravedad, ya que funcionan como la gravedad, se que es una especulacion, pero he estado jugando con ello varios meses. Lo malo es que ahi tambien encontramos las probabilidades.
Por lo menos eso significa que si dejas caer una pelota al piso existe una probabilidad (extremadamente pequeña, pero existe) que la pelota salga volando al cielo, o que te quedes sin oxigeno ya que todas las moleculas de aire se agrupan en el techo y abajo solo hay vacio, eso puede pasar.
Pero al darnos las flechas del tiempo y en este caso es real ya que las cosas van de un estado muy ordenado a uno desordenado, nos da un marco para que la realidad, sin nosotros pueda existir.
El problema es que cuando metemos a la mente, esta funciona en ultima instancia bajo las leyes de la teoria quantica, cuando actuan muchas neuronas de esos estados quanticos (que solo existen cuando se realiza una observacion) aparece la conciencia, como una cualidad emergente.
Y entonces volvemos a caer en un bucle autoreferente, similar a esta frase » esta frase es falsa» si la frase es falsa entonces es verdadera, pero no puede ser verdadera ya que ella misma nos dice que es falsa.
Eso mismo pasa con la conciencia, pero de alguna manera esa paradoja se resuelve, ya que somos conciente de nosotros y del mundo que nos rodea.
Esto es que existe una solucion al problema de la realidad,. A pesar de todo creo que de alguna manera taotismo con su metodo de no pensar linealmente puede darnos respuestas, el jainismo igualmente, el problema con ello es que es en extremo dificil poner lo que ellos dicen en un lenguaje llano o por lo menos matematico, que es otro lenguaje, mas flexible y mas poderoso que el simple idioma.
«El mundo, escribió alguien, es un lugar cuya realidad demostramos muriendo en él». (Salmán Rusdie, Los versos satánicos)
@xluis:
Cometes el mismo error de siempre. «Y entonces volvemos a caer en un bucle autoreferente . . .»
¿Por qué el «nosotros» que vuelve a caer sale con tan simple aceptación? Creo que aquí, el budista puede que esté de acuerdo conmigo: tu misma idea de «tu» no tiene razón de ser más que una percepción inventada por procesos químicos, iniciados por la acción de presiones evolutivas sobre moléculas de ADN.
Lo digo por escrutinio filosófico, ya que se estamos cuestionando conceptos.
Eso es lo que digo Corbu, que lo lo mas fundamental para darnos el sentido de la realidad es la entropia, que pasamos de lago ordenado a algo muy desornado
No Ordo, veras el problema no soy tanto yo, sino yo o un yo perciviendo, que cuando vamos al fsl fondo (reduccionista) nos damos cuenta que estan hechas de cosas de cosas de existencia dudosas que pueden que esten o que no esten, por ahi hay una teoria que afirma que en todo el universo existe un solo electron, pero que ese mismo forma mi cuerpo y el centro de la tierra y tambien esta en la galaxia mas lejana. Y todo al mismo tiempo, eso es un caso extremo, que nos hace dudar de que es lo que existe, ya que lo que puede hacer u electron tambien lo pueden hacer el resto de las particulas subatomica, y si nosotros estamos formados por esas cosas fantasmales ¿somos?
@-ordo:
Esto no es un partido de fútbol, no se trata de quién gana o de quién pierde. El deseo de vencer al otro surge del ego, de querer ser superior, y el ego nos aleja de la Verdad, el ego nos mantiene en la ignorancia, en el estado turbio, y así es imposible acceder a lo esencial, por decirlo de alguna manera.
Además, hay básicamente tres maneras de acceder al conocimiento de algo: de oídas, que lo escuchas de alguien, o lo lees de algún libro o algo similar; por el razonamiento, el pensamiento, y a través de la experiencia.
Bien sabemos que el razonamiento es apenas la punta del iceberg de lo que «es». Desde Jung se sabe que el inconsciente está contenido el mayor conocimiento, quizá el conocimiento colectivo desde el inicio de los tiempos, y que podemos acceder a ese conocimiento es a través de los sueños, si acaso.
Pero hay algo superior al razonamiento y es la experiencia, ésta va más allá de lo que nuestra mente puede concebir. A través de la experiencia se puede obtener la sabiduría, con tan sólo el razonamiento no se puede acceder a la sabiduría. Parménides ha debido ser muy inteligente, mas el Buda fue sabio.
@xluis:
«El problema es que yo me siento real, si alguien me pega, yo lo voy a considerar muy real.»
Somos un conglomerado de sensaciones, desde las más burdas, las que notamos enseguida, hasta las más sutiles, las que percibimos si prestamos atención. Ahora bien, las sensaciones no hacen un «yo», son eso, sensaciones. La apariencia de realidad ya lo asomaste en tu artículo, la aparente solidez de las cosas no es más un choque de fuerzas electromagnéticas. Es decir, es una realidad aparente, una ilusión.
«Pero al darnos las flechas del tiempo y en este caso es real ya que las cosas van de un estado muy ordenado a uno desordenado, nos da un marco para que la realidad, sin nosotros pueda existir.»
¿Pero a qué le llamas «cosa», a algo que tiene una aparente solidez, porque así lo percibimos, con nuestros sentidos limitados y nuestra mente torpe?
«A pesar de todo creo que de alguna manera taotismo con su metodo de no pensar linealmente puede darnos respuestas, el jainismo igualmente, el problema con ello es que es en extremo dificil poner lo que ellos dicen en un lenguaje llano o por lo menos matematico, que es otro lenguaje, mas flexible y mas poderoso que el simple idioma.»
Ya de por sí el habla es la forma más burda de comunicarse, luego está la limitante de las palabras, que nunca podrán dar significado de lo trascendental, y el castellano es uno de los idiomas más pobres para comunicar lo trascendental, y si no se ha tenido la experiencia es difícil, sino imposible, explicar algo sin la experiencia previa, es como explicarle el color rojo de una rosa a un ciego de nacimiento.
Y sin embargo, todo lo que tiene de verdad tu comentario también lo tiene de voluntad de victoria, ¡como un simple muggle ego-habiente!
@Renji:
Lo bueno es que con la tecnología farmacológica de hoy en día, cualquiera puede experimentar momentos de profundo transcendentalismo sin el pesado entrenamiento auto-negligente de un monje.
@-ordo: Mi comentario surge de la experiencia, sospecho que aún no la has tenido, he ahí la diferencia.
@-ordo: «Lo bueno es que con la tecnología farmacológica de hoy en día, cualquiera puede experimentar momentos de profundo transcendentalismo sin el pesado entrenamiento auto-negligente de un monje.»
No, los fármacos hacen enturbiar aún más el estado turbio de nuestras mentes, magnifican la ilusión, no dan, nunca, visión cabal de las cosas, todo lo contrario.
En resumen, estamos metidos en The Matrix, solo que en la película fuera de la matriz estaba el mundo «real»; ¿qué hay fuera de la matriz budista?
@Renji:
Tus drogas no fueron tan buenas como las mias, que te puedo decir. En cualquier caso, un budista no sabe, no **debe** disfrutar de nada. Su misión es des-aprender a disfrutar.
¡In opium veritas! (¿Cómo se dice psicodélico en latín?)
@Corbu:
«En resumen, estamos metidos en The Matrix, solo que en la película fuera de la matriz estaba el mundo «real»; ¿qué hay fuera de la matriz budista?»
De hecho The Matrix está inspirada en el concepto de maya (ilusión), que existe tanto en el budismo como en el hinduísmo y en otras tradiciones. Para el budismo el mundo «real» sería el Nirvana, o el estado no condicionado, la absoluta liberación de las ataduras originadas por la avaricia, el odio y la ignorancia. Siendo estrictos, el mundo «real» de la Matrix es también una Matrix, ya que en ese mundo también existen las ataduras.
«Tus drogas no fueron tan buenas como las mias».
Hace muchos años probé la mariguana y la ayahuasca pero me cayeron muy mal, afortunadamente. Así que para mí no fueron nada buenas.
«En cualquier caso, un budista no sabe, no **debe** disfrutar de nada. Su misión es des-aprender a disfrutar.»
Es primera vez que escucho eso. ¿Dónde lo leíste o quién te lo dijo? ¿En qué te basas para afirmar eso?
@Renji:
¿Sería entonces que al descubrir que todo es una ilusión puedo «romper» las «leyes» de la física (como ocurre en The Matrix)? Si ese muro que está (?) ahí es una ilusión, y yo lo se y lo comprendo porque alcancé el Nirvana, ¿puedo atravesarlo (porque a fin de cuentas no existe realmente)?
Es decir, ¿no existe un mundo «material»? Para ponerlo en forma «gráfica», cuando el coyote, después de perseguir al correcaminos, queda en el aire, ¿no caería (y menos se daría el golpe al final de la caída) si comprendiera que no existe ni barranco ni fuerza de gravedad?
@Corbu:
No he sabido hasta ahora del primer caso en que alguien haya podido atravesar un muro. Aunque se sabe que la mente es capaz de hacer cosas «excepcionales», como la capacidad de caminar sobre brasas ardientes o sobre vidrio, desacelerar los latidos del corazón o aumentar la temperatura corporal a voluntad. Al parecer han habido casos de levitación en un estado de arrobamiento en meditación, pero no me consta.
Aunque para mí es una pérdida de tiempo gastar energía y esfuerzo para tratar de hacer todo eso. De todos modos, si es mucha tu curiosidad, intenta atravesar una pared, o de lanzarte a un abismo, a ver qué tal te va.
@Renji:
Como yo no he alcanzado el Nirvana, sé muy bien cuáles van a ser las consecuencias de lanzarme contra un muro o tirarme por un barranco.
Mi pregunta va dirigida a saber si alcanzado el Nirvana y conociendo que la naturaleza del mundo es ilusoria (¿inmaterial?) la persona queda librada de las «leyes» de ese mundo ilusorio, o sigue sometida a esas «leyes» la mayor parte del tiempo, o….
@Corbu: Insisto, no conozco el primer caso de alguien que se haya iluminado y haya violado las leyes de la física. Y si eso pasara sería intrascendente. Lo que he sabido es que quienes se han iluminado seguían siendo humanos, sin superpoderes.
http://es.wikipedia.org/wiki/Nirvana_%28espiritualidad%29
Por cierto, mythbusters ya explicaron cientificamente los fácil que es en verdad caminar sobre brasas.
@Renji:
» Insisto, no conozco el primer caso de alguien que se haya iluminado y haya violado las leyes de la física». Perfecto, gracias por compartir esa información.
«Y si eso pasara sería intrascendente. Lo que he sabido es que quienes se han iluminado seguían siendo humanos, sin superpoderes». Gracias, de nuevo.
Ahora, conociendo ambos esa información, vayamos al meollo de mi pregunta: independientemente de que se conozcan o no casos de violaciones a las leyes del mundo físico, el conocimiento de la naturaleza ilusoria del mundo permitiría, «en teoría», violar esas leyes?
De no ser así, ¿el conocer que el mundo es ilusorio solo produce eso mismo, «conocimiento de que el mundo es ilusorio», pero el iluminado sigue «atrapado» en el mundo y sometido al mismo?
«Por cierto, mythbusters ya explicaron cientificamente los fácil que es en verdad caminar sobre brasas.»
¿Ah sí? No lo sabía. Igual no tengo ganas de caminar sobre brasas.
¿En el vínculo que pusiste dónde dice que no se debe disfrutar?
@Corbu: Al budismo le interesa es conocer las causas del sufrimiento y erradicarlas de raíz, no le interesa «violar» las leyes de la física. Y sí, sería un conocimiento profundo de la ilusión, pero se seguiría estando «atrapado» en él. Pero es más o menos como saber que una película es todo ficción, por tanto aflijirse o sentirse eufórico por lo que les pasa a los personajes es absurdo.
@Renji:
«Y sí, sería un conocimiento profundo de la ilusión, pero se seguiría estando ‘atrapado’ en él».
Gracias.
«Nirvāṇa (निर्वाण) es una palabra sánscrita que se puede traducir como ‘desatar’ (en referencia a los nudos de la mente)1 o como extinción, calma, quietud, desaparecer, cese, soplo de una vela (en donde la llama representa las pasiones incontroladas y se apaga).»
«Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento.»
@-ordo: Suele ser un error muy común, ver el budismo, o la iluminación, como una especie de estado catatónico en el que ni se siente ni se padece.
El desapego como un no-sentir.
Pero el desapego no es más que romper con las cadenas, liberarse de dependencias. Para sentir con más libertad e intensidad, y sentir todo disfrutándolo del instante en que está presente. El budismo jamás prohíbe o aconseja no disfrutar, todo lo contrario, es disfrutar el momento presente, con aceptación y ecuanimidad. En el budismo no existe la extrema austeridad, pero tampoco la extrema complacencia, es el camino medio.
«extinción, calma, quietud, desaparecer, cese, soplo de una vela»
Eso es un tanto más que desapego prudente.
@-ordo: Nirvana, estado que se puede acceder después de abandonar el estado corporal.
¿Algo así como el reino de Dios?
@-ordo: Si lo quieres ver así, podría ser.